Nuestro monasterio es la Denominación del Yun Hwa del Budismo Social Mundial. Este monasterio no sólo está conectado con una nación; viene del linaje de Buda Shakyamuni y es internacional. Está conectado con el mundo entero.
El significado de Denominación del Yun Hwa del Budismo Social Mundial es practicar el budismo en la vida social y darse profundamente cuenta de lo que es Buda (absoluto, verdad) en la vida social, de manera que todos puedan vivir una vida correcta, beneficiarse y hacerse felices mutuamente. Con ello todos pueden acumular virtud, juntos pueden hacerse prósperos y hacer que la sociedad, el país y el mundo sean prósperos también, para poder traer paz a este mundo.
Entonces, vida tras vida, nacemos, venimos y nos vamos sin mancharnos por los cinco deseos. lo cual no significa que no podamos vivir una vida hermosísima y maravillosa, llegar a ser verdaderos y sinceros hijos e hijas de Buda y, por tanto, tener una vida de infinito nirvana de alegría.
El propósito del Budismo Social es vivir para los demás y, a través de las enseñanzas de Buda, hacernos personas claras para tener una vida más llena de aprecio y más significativa, mientras vivimos en este mundo
Sin causarnos ningún daño, siempre podemos entendernos, abrazarnos y hacer nuestra función correcta de seres humanos.
Por tanto, podemos satisfacernos de verdad y con ello vivir una vida segura. Esto significa que no nos limitamos a irnos de este mundo y venir a él; ni tan siquiera estamos atrapados por el samsara. Y sin embargo, vamos al samsara para los demás, para poder salvar infinitamente a todos los seres sintientes. Espero que todos comprendáis esto y que os deis profundamente cuenta de lo que significa.
La enseñanza más importante de la Iluminación de Buda Shakyamuni es que no debemos apegarnos a nuestro pequeño yo, mí, mio, porqué cuando estamos apegados al yo, mí, mio, sufrimos.
Por esto, después de Su Iluminación, Buda nos enseñó como eliminar nuestro sufrimiento exponiéndonos las Cuatro Verdades Nobles, que son:
- Sufrimiento.
- La causa del sufrimiento.
- El fin del sufrimiento.
- La iluminación.
Después enseñó El Camino Óctuple, que es:
- Visión correcta
- Pensamiento correcto
- Habla correcta
- Karma correcto
- Vida correcta
- Práctica correcta
- Disposición mental correcta
- Meditación correcta
Budismo Social significa vivir en el Camino Óctuple, vivir la vida correcta que nos trae la existencia correcta a nuestras vidas y con ello liberarnos de todos los apegos y conseguir la emancipación.
Una enseñanza sobre Social Buddhism
7080 octubre 28, 2011 Lotus Buddhist Monastery
Hinayana Buddhism lays importance on eliminating one’s impurity and ignorance. Mahayana Buddhism also teaches the same, but with the mind to save all sentient beings and become a Buddha oneself. The practice of Zen Buddhism points directly to the mind, seeing the nature and attaining enlightenment.
Social Buddhism, in fact, like Hinayana Buddhism, aims at eliminating one’s impurity and ignorance and, like Mahayana Buddhism, in practicing and helping all sentient beings. At the same time, one lives together with others in this world of sentient beings and, like Zen Buddhism, helps them to be clear, so that they always stay on the path of Buddha with His great protection. Thus, one benefits and makes everyone’s life satisfying, with the purpose of helping them to become Buddhas and Bodhisattvas themselves.
It is just like this: no matter what kind of Buddhism is practiced, we all want to become clear and save sentient beings. Sok Ga Mo Ni Buddha’s teaching is the same for everyone but, according to one’s individual karma and concepts, what is accepted and utilized varies. However, in all types of Buddhism, it is most important to practice and polish oneself because, irrespective of what kind of treasure or important dharma speech is listened to, how one accepts, learns and practices, determines what one realizes; but most of all one has to make it one’s own. In this way, this precious teaching can be relayed to others once one attains realization.
Buddha’s teaching is not meant to be kept only for oneself but should be relayed to others so that it becomes much more shining. Therefore, please avoid becoming a parrot and do not simply copy. One’s practice and realization, together with true speech and Buddha’s teaching, will touch the hearts of others so that they can very truly believe.
Those who learn and practice the teaching of Buddha, together with all other sentient beings in this world, are actually the daughters and sons of Buddha.
When we look at our ten fingers, each one has a different length, but all make one hand.
Do not forget: Buddha and sentient beings are one.
What I am teaching you is not new. You heard about it before in either this or a past life. This daily teaching is simply to remind us so that we can be clear and live correctly in this and future lives. Believing this teaching is entirely the decision of the one who reads it. In addition, applying one’s own concept to this teaching is the choice of the reader himself or herself. © Ji Kwang Dae Poep Sa Nim
Historia
El Budismo Social es el Dharma (Enseñanza) de la sabiduría para la vida cotidiana y el vehículo para iluminarse. No está ni por encima ni por debajo de los seres sintientes, está en y con nosotros, eliminando la ignorancia para que podamos realizar y difundir hábilmente el reino de la emancipación.
El origen del Budismo Social empieza en tiempos de Buda Sok Ga Mo Ni. Las transcripciones de las enseñanzas de Buda (pali: suttas; sánscrito: sutras) ponen de manifiesto como interactuaba con personas de todos los niveles de la sociedad – desde trabajadores a miembros de la realeza – ofreciendo una guía sabia y compasiva en praderas, cumbres de montañas, parques, casas particulares y palacios.
Todas estas enseñanzas se presentan en forma de conversaciones entre Buda y Sus discípulos, (monjes y estudiantes laicos), y gente que vivía en los pueblos y las ciudades que visitó. Casi siempre empiezan con un pregunta surgida de las experiencias de la vida cotidiana, que alguno los que tuvieron la enorme suerte de encontrarlo, le hacía a Buda. Por tanto, ya desde el principio, el budismo ha estado socialmente comprometido.
Actualmente las enseñanzas y la prácticas de la Matriarca Suprema Ji Kwang Dae Poep Sa Nim de la Denominación Yun Hwa del Budismo Social Mundial, ilustran profunda y ampliamente el Budismo Social.
El Budismo Social es omnisciente y la forma de Budismo que más abarca, incluyendo enseñanzas y prácticas de las tradiciones Theravada, Mahayana, Vajrayana y Zen. Como en otras formas de Budismo, el Budismo Social, a través de las enseñanzas de Buda (el Absoluto, la Verdad), el estudio de los suttas o sutras, la práctica de la meditación y la enseñanza formal de koans (coereano: kongan; chino: gongan) reúne a monjes, monjas y personas laicas.
En el Budismo Social debe conocerse y respetarse profundamente tanto el Dharma enseñando por Buda, como los preceptos éticos (Vinaya) que mantienen alerta a la comunidad budista (Sangha). Pero también deben honrarse las costumbres y los comportamientos adecuados de cada lugar y época. Por tanto, lo primero y más importante que enseña el Budismo Social es cómo vivir una vida correcta todos y cada uno de los días, y lo que esto significa, siendo a cada instante ejemplo de lo que es una mente correcta.
Lo que distingue el Budismo Social de las otras formas de budismo es su doctrina directa, pura y que lo incluye todo, que le permite improvisar fluidamente a partir de los modelos de comportamiento y las dinámicas de la vida contemporánea, a la vez que guía con firmeza por el camino de Buda. Algunas tradiciones se ven fuertemente atadas a unas normas culturales específicas y encerradas en dogmas y paradigmas inamovibles a los que llevan siglos rígidamente adheridas. Pero el Budismo Social tiene la flexibilidad suficiente, y más, para dar una respuesta a todas las mentes tal como son por su karma individual, sin apartarse nunca del Dharma original de Buda Sok Ga Mo Ni.
A pesar de que la intención de Buda Sok Ga Mo Ni era enseñar Budismo Social, tuvo que adaptarse a la gente de la época y a la cualidad de sus pensamientos y disposición mental. Sus ideologías y conceptos obligaron a Buda Sok Ga Mo Ni a priorizar el aspecto ascético y estricto de la práctica y de las enseñanzas.
Buda Sok Ga Mo Ni apreció y agradeció profundamente el hecho de que uno e Sus estudiantes laicos, Vimalakirti, enseñara una forma de Budismo Social, y hasta le envió al Bodisatva Moon Soo (Manjusri), el Bodisatva del Conocimiento y de la Sabiduría, para que le asistiera. Pero ni tan siquiera Vimalakirti pudo desarrollar el Budismo Social en toda su extensión, porque la mente de la gente estaba más inclinada hacia la práctica ascética.
El Budismo Social es único en proporcionar la sabiduría de la vida de cada día para hacer la función y cumplir con las obligaciones correctas de un ser humano, a la vez que también ofrece los medios para alcanzar la iluminación. Sin tener que ir a las montañas y vivir aparatado de la sociedad, permite vivir con los demás, ser capaz de verse con claridad y de reflexionar correctamente sobre uno mismo. Permite llegar a los más altos niveles de logro espiritual estando completamente dentro del mundo social, cultivando relaciones sinceras y claras. El Budismo Social realmente no tiene límites.
La Matriarca Suprema Ji Kwang Dae Poep Sa Nim está reconocida por muchos como uno de los pocos maestros, desde Buda Sok Ga Mo Ni, que se ha atrevido a enseñar y a demostrar lo que es el Budismo Social, siendo un ejemplo vivo del mismo.